Репрезентация мифических существ в изобразительном искусстве

В стремлении к определению неосязаемых пороков, грехов, страхов или чудес, появляется потребность в их овеществлении. Олицетворяя позитивный или негативный опыт и отождествляя его с мистическими существами, человек сбрасывает груз ответственности с себя или других необъяснимых явлений и переносит его на обстоятельства, повлиять на которые он не может.

Так, например, для людей древности дождь начинался по причине благосклонности Богов, а не благодаря физическим процессам. Эти удивительные и кажущиеся магическими ситуации превращались в легенды, а в последствии, в этих легендах начали появляться никому неведомые чудесные существа, то ли из-за эффекта сломанного телефона, то ли по причине желания рассказчика приукрасить ситуацию и возвысить себя перед слушателями, а может потому что у людей тогда тоже могло быть плохое зрение, или в целом из-за необразованности и повсеместном религиозном сознании. При любых обстоятельствах благодаря этому по сей день мир изобразительного искусства наполнен изображениями чудесных антропоморфных животных, и других мифических существ.

Хотя человеку всё ещё присуще оправдывать что-то непостижимое магией или божественным влиянием, а многие вещи всё ещё стигматизированы и табуированы, человек всё еще изображает мифических существ, но уже по иным причинам и, благодаря развитию общественных наук, и общества в целом, делает это совсем иначе, преследуя другие цели. И так, ранее негативные, страшные, уродливые существа, сегодня теряют свой облик минувших лет и переосмысляются художниками современности приобретая кардинально противоположное амплуа. Благодаря массовому влиянию поп-культуры и науки, особенно за последние несколько декад, отношение к мифам и мифическим существам изменилось. Существует небезосновательная точка зрения, согласно которой наука не может уничтожить миф, а может его только осознать и внести в него долю рациональности. И именно благодаря этому в современности миф становится видоизменяемым инструментом, который может сильно влиять на культуру и людей.

В этом визуальном исследовании я рассмотрю, какие изменение претерпели образы мифических существ древности, дошедших до наших дней, обращусь к картинам художников древности и к современным произведениям, а также проведу анализ текстовых статей и прослушанных лекций. Чтобы детальнее рассмотреть каждое существо и его визуальные особенности моё исследование будет разделено на главы, в каждой из которых анализируется мифическое существо и его репрезентация в современном мире. Так как в древности принято было делить мир на три части: землю, воду и небу, то у большинства существ было три версии соответственно. Я возьму по одному существу от каждой «стихии» и проанализирую его визуальный образ.

Ужасный и страшный дракон, отождествляемый Иоанном Богословом в «Откровении» с Сатаной, в средневековых бестиариях изображался как крылатый змей с двумя или четырьмя ногами. В его образе прослеживается влияние восточной культуры, а его дыхание тогда изображалось ядовитым, а не огненным. Олицетворяя Дьявола, дракон очевидно считался одним из самых злобных чудовищ. В легендах они похищали девушек, разрушали деревни, в некоторых культурах олицетворяли хаос и тьму.

Принимая на себя архетипический образ антипода героя, существо дракона становится «Вритрой» или «препятствием» на пути добра, которое нужно преодолеть. И именно победа над ним является ключевым событием, под метафору которого подстраивается окружение в лице самого внешнего вида существа, героя-победителя и окружающей обстановки.

Одним из самых известных сюжетов, связанных с этим существом, является легенда описанная в житии Георгия Победоносца, так называемое «Чудо Георгия о змие». Олицетворяя наместника Ада и язычество, противопоставляясь церкви в образе Георгия, итогом события должна послужить смерть зла в образе чудовища. Использование копья в качестве оружия и отсутствие как таковых более внушающих орудий, которые могли бы победить сильно бронированное и габаритное чудовище, сюжетно вынуждают представлять и изображать дракона, как существо не больше лошади, без привычной нам всем жёсткой чешуи, дабы подчинить этот образ человеку.

Композиционно дракон всегда находится снизу, его образ унижается, морда уродливо искажена, тело скручено и вывернуто. Изображая змия таким способом ставится под вопрос его могущество и сила. Своей беспомощностью он превозносит существо человека, добра, христианства и церкви.

С развитием науки и после «смерти Бога», страхи, воплощенные в чудовищах, перестали пугать человека, уже лишённого теорией эволюции божественного покровительства. Нарастающий скептицизм касательно всего магического приводит от безоговорочной веры к допущению возможности существования чудесных тварей. Сейчас, если они и есть, они кажутся не страшнее других диких животных, на что очевидно повлиял технический прогресс. Если тогда, в упоминаемых мною ранее сюжетах, средством защиты было копьё, то сейчас, осознавая наличие более сильного оружия, летающие ящерицы не представляются большой проблемой. В целом, чувство величия человека уже не как Божьего существа, а как пиковая точка развития эволюции и закономерная идея не только о подчинении, но теперь и о возможных трансформациях и метаморфозах всего остального мира, включает для нашего сознания зелёный свет, приглашающий воображение творить нечто новое, видоизменяя привычное старое.

Паттерн отношений между человеком и драконом от «победитель — побеждённый» преобразовался в «хозяин — питомец» и «друг — друг». Наделяя существо сознанием и эмпатией становится возможным его сотрудничество со стороной добра и теперь, уже дракон, может побеждать зло.

Выступая в качестве партнёра и помощника, теперь увеличивать облик дракона стало выгодным и обоснованным, также и с наделением его невероятными способностями, заимствуя эту идею из легенд о восточных драконах, умеющих управлять силами природы. Будучи положительными героями, визуальный образ становится заметно приятнее, так, например, морды выражают почти человеческие эмоции.